Dans les traditions païennes (celtiques, nordiques, illyriennes, grecques, baltiques…), la célébration de la fertilité est très présente et ne se limite pas à la reproduction humaine. C’est une valeur importante de ces traditions. Elle se manifeste dans la croissance des récoltes, la santé des troupeaux, la pérennité des lignées, mais aussi la créativité et la cohésion sociale. Les cultes anciens, qu’ils honorent Déméter en Grèce, Freyr chez les Scandinaves ou Rosmerta en Gaule, célèbrent avant tout l’harmonie des forces naturelles et humaines, le cycle des saisons et le renouvellement de la vie. Pourtant, les critiques des traditions polythéistes tendent fréquemment à confondre la célébration de la fertilité avec une pratique de la sexualité débridée et immorale. Entre fantasme, désinformation et peur du corps, il est temps de remettre les choses à leur juste place — tout en reconnaissant que le sujet reste malgré tout complexe.
Fertilité : un concept plus large que la sexualité
Le mot « fertilité » est souvent réduit à la reproduction humaine, mais cette association me paraît en réalité réductrice. Issu du latin fertilis, qui signifie « fertile » ou « productif », il dérive du verbe fero (« porter, produire des fruits »), lui-même issu d’une racine indo-européenne ancienne signifiant « porter ». Jusqu’au XVIIIe siècle, fertilité désignait surtout la qualité d’une terre fertile ou, par analogie, la richesse de l’esprit ou de l’imagination.
Dans les traditions polythéistes européennes et méditerranéennes, la fertilité incarne un principe fondamental de vie, de croissance, de renouvellement et aussi de coopération entre humains, animaux et nature. Cette collaboration se manifeste par exemple dans l’agriculture paysanne antique. Les humains participent aux cycles des saisons. Les bœufs labourent la terre, les moutons fournissent de la laine, et les chèvres donnent du lait. La nature, loin d’être seulement une ressource, est aussi une entité vivante, animée par des forces. La fertilité se manifeste dans la qualité des récoltes, la bonne santé des troupeaux, la continuité des lignées familiales, mais aussi dans la créativité humaine et la cohésion sociale. On distingue souvent la fertilité de la terre, liée à la capacité des sols à produire abondamment, de la fécondité des êtres vivants, liée à la reproduction, même si dans de nombreuses traditions, les divinités incarnent ces deux aspects de manière complémentaire.
Par exemple, dans la Grèce antique, les fêtes en l’honneur de Déméter rythmaient la vie des communautés agricoles. Des rites tels que les Thesmophories, réservés aux femmes, visaient à assurer la fertilité des champs et la fécondité des familles. En Scandinavie, les célébrations dédiées à Freyr, dieu de la fertilité, de l’abondance et du beau temps, comprenaient des sacrifices d’animaux, comme le sanglier (sonarblót, ou sacrifice du sanglier), pour garantir la santé des troupeaux et la prospérité des récoltes. En Gaule, la déesse Rosmerta, souvent associée à Mercure, était invoquée pour la fertilité des terres mais aussi pour la réussite des échanges commerciaux, montrant que pour une communauté, la prospérité économique (un commerce florissant, l’abondance des biens) était aussi vitale que la prospérité agricole. Rosmerta, dont le nom signifie « la grande pourvoyeuse », assurait cette abondance sur tous les plans.
Si certains rites anciens ont parfois donné lieu à des comportements perçus comme excessifs ou de débauche, on les interprète souvent comme des inversions rituelles (saturnales, fêtes dionysiaques…) . Ces moments, où les normes sociales étaient volontairement suspendues, ne reflètent pas le cœur de ces célébrations. L’histoire, la mythologie et l’archéologie montrent que la fertilité reste avant tout un équilibre à préserver. Les rites de fertilité sont profondément liés à l’idée d’abondance, qu’elle soit agricole, humaine ou spirituelle. Ils célèbrent le cycle des saisons, le renouvellement de la vie, et l’harmonie entre les forces naturelles et les êtres vivants.
Regards monothéistes : peurs et amalgame
Avec l’essor des grandes religions monothéistes, les anciens rites polythéistes ont souvent été caricaturés comme des scènes de débauche ou d’orgies. Cette image déformée ne reflète pas la réalité de ces pratiques : elle découle surtout d’un rejet du corps, du plaisir, et de la liberté spirituelle que permettaient les anciennes religions. Les auteurs chrétiens — et plus tard musulmans — ont jugé ces rites à travers leurs propres valeurs morales. Un rituel de fertilité impliquant une union symbolique ou des danses frénétiques pouvait ainsi être présenté comme une simple « orgie païenne », sans chercher à comprendre son sens profond : célébrer le renouveau de la vie, honorer les cycles naturels, ou s’unir au divin. C’est un biais de perspective : les rites anciens étaient jugés à travers les valeurs d’un autre système religieux, ce qui fausse complètement leur compréhension.
La morale chrétienne naissante valorisait la chasteté, la maîtrise du corps, et un rapport au divin fondé sur l’ascèse et la prière. À ses yeux, les fêtes exubérantes, les cultes liés à la nature ou les traditions locales paraissaient suspects, voire menaçants. D’autant plus que ces religions monothéistes cherchaient à établir un pouvoir spirituel centralisé. Les cultes locaux, libres, multiples et profondément enracinés dans la vie quotidienne, faisaient obstacle à ce contrôle moral et religieux.
Ces amalgames ont été si puissants qu’ils ont marqué durablement les esprits. Encore aujourd’hui, beaucoup associent à tort les rites païens à des pratiques douteuses, oubliant la richesse symbolique, spirituelle et communautaire qu’ils portaient.
Fertilité aujourd’hui : un renouveau conscient, nuancé et responsable
Les spiritualités polythéistes contemporaines conservent une place importante au principe de fertilité. Il est compris comme une force de renouvellement et d’abondance, à la fois matérielle, spirituelle et collective. Être fertile aujourd’hui, dans une tradition païenne, c’est nourrir la vie sous toutes ses formes : cultiver des idées nouvelles, faire émerger des projets, créer du lien social, renforcer la vitalité d’un groupe humain, participer aux cycles naturels en conscience. C’est une manière d’être au monde, généreuse et ouverte, qui établit un vivre-ensemble fondé sur le respect, la coopération et la solidarité.
La sexualité, quand elle est évoquée dans les mythes ou rituels, l’est comme une force sacrée — jamais comme un espace de licence ou de domination. Elle est perçue symboliquement, comme une puissance de vie, et non comme une pratique attendue ou publique. Les préférences, les relations et les goûts particuliers relèvent de la sphère de la sexualité privée ; ils ne doivent pas être mis en scène ni intégrés aux célébrations ou rites communautaires de la tradition. Cela reste une affaire personnelle, car la tradition ne cherche pas à refléter le panorama des goûts de chacun, mais célèbre la fertilité dans son sens large, qui ne se réduit pas seulement à la sexualité humaine.
Aujourd’hui, les polythéismes renaissants ancré dans la société actuelle sont invités à prendre en compte les débats éthiques de leur époque. Le respect du consentement, la lutte contre les violences sexuelles, la reconnaissance des limites personnelles et le respect de la loi sont considérés comme des sujets importants. Il ne s’agit pas simplement d’éviter les excès : il s’agit de renouer avec un principe sacré de fertilité profondément respectueux du corps, des autres et de l’environnement — conditions indispensables à un vivre-ensemble harmonieux. Loin des fantasmes hérités des critiques anciennes, elles réhabilitent une vision joyeuse et mature de la fertilité, comme expression du lien juste entre l’humain, la nature et le divin.
Conclusion : honorer la fertilité dans sa richesse et sa complexité
La fertilité, loin de se réduire à une simple fonction biologique, incarne dans les traditions polythéistes un principe vital et multiple, à la fois matériel, spirituel et social. En célébrant la créativité, la coopération et le renouvellement, les spiritualités polythéistes contemporaines honorent le principe de fertilité, tout en y intégrant les réflexions éthiques de notre temps concernant le corps, le consentement et le vivre-ensemble. Face aux malentendus anciens et aux stéréotypes persistants, ces traditions offrent aujourd’hui une vision nuancée, joyeuse et mature de la fertilité — non comme un débordement, mais comme une force qui lie l’humain, la nature et le divin. C’est dans cette conscience que s’inscrit leur renaissance, riche d’une sagesse ancestrale adaptée aux enjeux d’un monde contemporain en quête de sens et d’équilibre. Bien sûr, ces questions mériteraient un approfondissement bien plus large que ce bref article. Je suis consciente de ne pas avoir fait le tour du sujet. Mon objectif ici est simplement de poser les bases d’une réflexion, que tout le monde peut élargir.
Lexique
L’inversion rituelle : pratique culturelle temporaire où les normes sociales, religieuses ou hiérarchiques sont volontairement transgressées ou inversées de manière symbolique. Elle permet de relâcher les tensions, de questionner l’ordre établi et de le renforcer finalement en y revenant une fois le rituel terminé. Les Saturnales romaines et le carnaval sont des exemples célèbres de ce phénomène.
Abondance : État où l’on dispose de grandes quantités de ressources (biens, nourriture, etc.), au-delà du simple nécessaire, permettant la prospérité et le confort.
Biais de perspective : Distorsion de la perception ou du jugement qui résulte du fait de considérer les choses uniquement de son propre point de vue, sans prendre en compte d’autres perspectives. Il s’agit d’une limitation cognitive qui empêche une vision complète ou objective d’une situation.
Le sonarblót est un rituel de sacrifice dans le paganisme nordique antique, pratiqué lors de la fête de Yule. Il consistait à sacrifier un sanglier sauvage (le sonargöltr) après que les participants y aient posé leurs mains sur ses soies pour y prononcer des vœux solennels et irrévocables. Le sacrifice était censé garantir la prospérité, la fertilité et la protection divine.
Les Thesmophories étaient un festival religieux grec antique, célébré exclusivement par des femmes en l’honneur de Déméter et de sa fille Perséphone. Ce rituel, lié à la fertilité agricole et humaine, se déroulait sur plusieurs jours et impliquait des rites secrets, des jeûnes et le sacrifice de porcelets dont les restes, mélangés aux semences, étaient censés garantir une bonne récolte.